Bharat Mata, bolj benigni

Ikonična slika Abanindranata Tagoreja predstavlja svetovljansko in nesektaško duhovnost.

Abanindranath Tagore, gibanje Swadeshi, delitev Bengalije, mati Indija, Bharat Mata, slike Abanindranatha, Abanindranath Tagore, umetnik Abandranath Tagore, Rabindranath Tagore, indijski ekspresAbanindranath Tagore. (Vir: Wikipedia)

Gibanje Swadeshi, ki je sledilo delitvi Bengala leta 1905, je jezdilo na krilih dveh prepletenih nastajajočih identitetnih diskurzov – enega zamišljene regionalne bengalske skupnosti in drugega naroda. Pojavilo se je revolucionarno gibanje z ekstremistično komponento, medtem ko so se množile različne geste kulturnega odpora in domače solidarnosti. Več družin bhadralok iz Kalkute je bilo vidnih pri vodenju in podpori teh prizadevanj in ena od teh je bila družina Tagore Jorasanko. Eden od članov te družine, umetnik Abanindranath, nečak bolj znanega Rabindranatha, je naslikal podobo, ki je bila uporabljena v procesiji za zbiranje podpore za razveljavitev delitve in za gibanje Swadeshi. To je bila morda prva politična podoba, ki je regijo poosebljala kot mati Banga Mata. Kljub temu pa je ta trenutna lahka mešanica regije in naroda pustila trajno oznako matere Indije, Bharat Mata, za to podobo.

Od petdesetih let prejšnjega stoletja je ta slika ostala skrita očem v deblih zasebnega arhiva Rabindra Bharati Society. Toda v zadnjem času je arhiv društva izposodil Victoria Memorial v Kalkuti. Ironično je, da se je Victoria Memorial odločil prikazati to podobo ravno v času, ko je razprava o nacionalizmu o sloganu Bharat Mata ki Jai, ki ga je spodbujala vladajoča stranka, dvigovala čustvene temperature. Zanimivo je (in na srečo), da slogane BJP niso mobilizirale Abanindranathove podobe za svoj namen, temveč raje bolj priljubljeno koledarsko estetiko, ki izhaja iz boginj Ravi Verma in posledično zgodnjih bollywoodskih igralk, ki nosijo krono in okraske, držijo zastavo in spremljajo z običajnim levom. Če pomislimo na tradicionalno hindujsko boginjo, ki je blizu tej podobi, bi bila to Jagaddhatri, bolj benigni vidik Durge, vendar ne brez namiga o njenih nasilnih maščevalnih moči. Gledališki ali kinematografski dobesednost te podobe skupaj z njeno vseprisotnostjo skozi nacionalno propagando in sloganiranje poskuša spremeniti virtualno v resnično z objektivizacijo monolitnega hindujskega kulturnega imaginarija. Pričakovano je, da nehindujci niso sprejeli te podobe ali slogana; in dvomljivo je, kolikšen delež hindujcev se je zdel brez težav.

Abanindranathova ikona stoji v megleni zlati luči in v njeni zlato-rjavi polti in oranžno-žafranovi (gairik) obleki se zdi, da je kondenzacija te svetlobe, vpeta vanjo v stanju med nastajanjem in recesijo, sanjami in budnostjo. Takšen nevsiljiv prostor je ugoden za domišljijsko ponotranjenje, za razliko od materialne objektivizacije BJP mata. Čeprav ima štiri roke, je v njej lahkotnost, njena vitka sodobna človečnost v nasprotju tako z gledališkim iluzionizmom sedanje hindujske nacionalistične boginje kot s pohotnim razkošjem hindujskih boginj preteklosti. Nasprotno, če želimo iskati prejšnji model, se moramo obrniti na miniaturne slike Parvati kot Ume, mlade askete, ali tavajočih dekanskih joginov. V svojih rokah nosi materialne, intelektualne in duhovne darove - anna, vastra, siksha in diksha.



Glede na ozračje sedanje nacionalistične razprave bi bilo morda poučno razmisliti, kakšne regionalne in/ali nacionalne vsebine je Abanindranath vnesel v svojo personifikacijo. Tagoreji so bili izobčena hindujska družina, njihov dvoumen status je bil označen z muslimanskim dodatkom v njihovem priljubljenem klanu - Pirali Brahmani. Jorasanko Tagores sta se močno zavedala tega statusa, nekaj, kar se pojavlja skozi Abanindranathov vpis odprtega hindujsko-muslimanskega dialoga v mnogih njegovih delih. Med kulturnimi dogodki, ki so obkrožali ustvarjanje njegove podobe, je bila konsolidacija bengalske jezikovne skupnosti prek znamenitega hindujsko-muslimanskega festivala rakhi bandhan, ki ga je organiziral Rabindranath oktobra 1905. Skupna kultura te jezikovne skupnosti je vključevala čaščenje matere boginje, kot je razvidno. od velikega števila pesmi do Kali in drugih boginj, ki jih je napisal Kazi Nazrul Islam, sodobnik Rabindranatha in Abanindranata, ki je pogosto obiskoval Jorasanko Tagores in je bil pozneje slavljen kot pesniški nagrajenec Bangladeša.

To pomeni, da je bila matična ikona, ki jo je naslikal Abanindranath, vključujoča in sestavni del kulturnega imaginarija Bengala. V svoji razširitvi na narod, prehodu iz Banga Mata v Bharat Mata, je identitetna politika verskega separatizma izključevala vsako idejo o boginji, pustite pri miru eno s štirimi rokami. Vendar je jasno, da je bila ideja regije/naroda, utelešena v Abanindranathovem Banga/Bharat Mata, tista, ki je zajela svojo celotno kulturno zgodovino ne skozi meje verske ortodoksije, temveč skozi svetovljansko in nesektaško duhovnost.

Poleg tega je bilo neposredno literarno predhodnico Abanindranathove matere boginje najti v Bankimovem Anandamathu, iz katerega izvira znamenita nacionalna pesem Bande Mataram. V istem času je Aurobindo Ghosh zagovarjal to pesem kot zbirni krik revolucije za vzhajajoči narod. Anandamath je predstavil besedne podobe za narodno mater preteklosti, sedanjosti in prihodnosti. V preteklosti je bila Jagaddhatri, umirjena in mirna. V sedanjosti je bila Kali, huda in zahtevna krvna žrtvovanja. In v prihodnosti bi bila Durga, zmagovita, razkošna in dinamična. Abanindranath je imel te podobe v mislih, ko je slikal svojo mater boginjo, vendar se izogiba njihovim konotacijam nasilja. Namesto tega njegova boginja predstavlja sedanjost kot asketizem naroda, ki je potreben za doseganje njegovih materialnih in duhovnih ciljev. Vendar ta asketizem ni suhoparen, ohranja raso novega pihanega lotosa in ponazarja Rabindranathovo prepričanje o resnični duhovnosti Indije kot tiste, ki cveti v lepoti brez pretiravanja in brez pohabljanja mesa.